以下是我對鮑姆加敦美學思想的整理。
讀藝術史的過程中，我發現一件很有趣的事，那就是，德國哲學家在探討美學時，不如印度哲學家那般強調理性經驗，也不如英國哲人相信肉身，而是選擇了一條居中的道路，探討著「理性經驗」與「肉身經驗」的結合，然而，生於啟蒙時代的德國美學家鮑姆加敦，不但是這種美學精神的先驅，更是西洋美術史上，將「美學」做為一門獨立學科提出的重要人物。
在談論鮑姆加敦的美學思想之前，必須對啟蒙時代(18世紀中業)有所了解，那是個理性主義大興的年代，想當然爾，探討感性與肉身經驗的學說受到社會的鄙視，而風行於這個時期的美學流派，則是反對個性表現，追求典型(如果對「典型」一詞不懂，可以參考我整理的《詩藝》筆記)的新古典主義風格，這時期的藝術品受到德國政府的要求，必須有「懲惡勸善」的功能。
在1735年的博士論文，《關於詩的哲學沉思錄》中，鮑姆加敦從希臘文中找出感性學(Aestheticae)這個字，並將這門學科正式命名、提高其地位，讓它與以「理性認識世界」的「科學」並列，成為一門「以感性認識世界」的「美學」，這種行為在當時無疑是一種挑戰。
接下來，從鮑姆加敦的《美學》一書中，我們一起來看看這門感性學科的特色。
第一，他認為美學是對世界的低級認識理論，所謂的認識兩字，在此指的是一種掌握世界的方法，因此已含括了一種實際了解世界的精神，他對肉身經驗的重視在此可見一斑，然而，美學兩字則卻含有哲學思維，是一種重視理性的學科，鮑姆加敦在此努力調和兩者，至今「低級」兩字不含價值評斷的意味，而是與邏輯科學相較起來，美學出現較晚，然而，較晚出現的不一定較差，鮑姆加敦這麼做，是肯定感性認識(藝術)，有不能被理性認識(哲學)取代的獨立價值，兩者不相衝突，而是相輔相成、平行並存的。
第二，鮑姆加敦對於何謂為「美」的作品也下了明確的定義。
在他的關念中，美的作品可以讓人們達成感性認識的完善，而達成感性認識完善的條件，則是思想內容、秩序與表現力三者的和諧統一，只要具備這個條件，現實中醜的事物在作品中也可以是美的。美的事物可以達到真，不過與邏輯上的真又不相同，是情感上的真。
第三，鮑姆加敦提出美學不只可以用來認識世界，更是一門指導藝術創作的學科，對於從事藝術創作的傑出人士，他認為其都具備「先天的審美感知力」，不過這種先天的審美感知力若是沒有加以發揚，仍會有消失的一天，必須經由後天不斷的練習，否則這種審美感知力會漸漸衰退，基於這點，鮑姆加敦可說否定了天才論。關於藝術創作的過程，鮑姆加敦仍延用「靈感」的概念，但與柏拉圖提到靈感時所主張的「神靈憑附」不同，在他的靈感論裡，靈感是一種現實的心理過程，能夠確切表達和歸結為自然的心理條件，只要條件具備就能由藝術家自身激發出來，而作者在創作之前都應對自己、作品描繪對象與觀眾有所了解。
最後，在《美學》一書中，鮑姆加敦也為作品的「豐富性」提出說明，他認為，一個真正豐富的作品具有兩個條件，一是內容思想的豐富(強烈的主觀豐富性)，二是形式上的少和明確(弱勢的客觀豐富性)，若以梅花舉例說明，鮑姆加敦認為好的梅花畫作必須要能強而有力的傳達畫者的精神，而不是在畫面中安排一堆梅花，換而言之，對鮑姆加敦而言，好的作品是單純而高貴的，有如二十字就將意念完整表達的詩句(這種形式單純而內容偉大的作品，即為溫克爾克所說的「希臘造型藝術」的特色)。
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